Penulis: Nadira Azzahra Ronaldi | Fakultas Ilmu Budaya Universitas Andalas
Bahasa tidak pernah sekadar menjadi alat untuk menyampaikan pesan. Ia juga menjadi cermin cara sebuah masyarakat berpikir, menilai, dan memaknai kehidupan. Pilihan kata, gaya bertutur, hingga cara menyampaikan kritik menunjukkan nilai yang hidup di dalamnya. Dalam kebudayaan Minangkabau, bahasa menemukan bentuknya yang paling padat dan bermakna melalui pepatah petitih. Ungkapan-ungkapan adat bukan hanya berfungsi sebagai hiasan bahasa, tetapi sebagai panduan hidup yang lahir dari pengalaman kolektif masyarakat Minangkabau.
Salah satu pepatah yang paling sering dikutip adalah “alam takambang jadi guru.” Ungkapan ini mencerminkan cara pandang orang Minangkabau terhadap pengetahuan dan kehidupan. Alam tidak diposisikan sebagai sesuatu yang ditaklukkan, melainkan sebagai sumber pembelajaran. Manusia diajak untuk mengamati, memahami, dan menarik hikmah dari apa yang terjadi di sekitarnya. Pepatah ini mengajarkan kerendahan hati: bahwa manusia tidak selalu tahu segalanya, dan kebijaksanaan bisa lahir dari pengalaman sehari-hari.
Pepatah petitih seperti ini tidak lahir dalam ruang kosong. Ia tumbuh dari kebutuhan sosial masyarakat untuk hidup bersama secara harmonis. Dalam kehidupan yang menjunjung tinggi rasa hormat dan kebersamaan, cara menyampaikan pesan menjadi sangat penting. Karena itu, pepatah digunakan sebagai sarana menegur tanpa melukai, menasihati tanpa menggurui, dan mengingatkan tanpa menimbulkan rasa malu. Bahasa kiasan dipilih agar pesan dapat diterima dengan lapang dada.
Pepatah “duduak samo randah, tagak samo tinggi” misalnya, mencerminkan nilai kesetaraan dalam kehidupan sosial. Ungkapan ini mengingatkan bahwa dalam bermusyawarah dan berinteraksi, tidak ada yang merasa lebih tinggi atau lebih rendah. Semua duduk sejajar, semua berdiri setara. Nilai ini menjadi fondasi penting dalam sistem musyawarah adat Minangkabau, di mana keputusan tidak dipaksakan, tetapi dicapai melalui mufakat.
Pada masa lalu, pepatah petitih hidup dalam ruang-ruang sosial yang nyata. Ia hadir di surau, di lapau, dalam musyawarah adat, dan dalam percakapan keluarga. Orang tua menasihati anaknya dengan pepatah, ninik mamak menyampaikan keputusan dengan bahasa kias, dan konflik sosial diselesaikan melalui ungkapan yang menenangkan. Pepatah petitih berfungsi sebagai alat kontrol sosial yang bekerja secara halus namun efektif.
Namun, seiring perubahan zaman, ruang-ruang tersebut perlahan menyempit. Bahasa Minangkabau mulai tergeser oleh bahasa Indonesia dan bahasa global yang dianggap lebih praktis dan langsung. Generasi muda tumbuh dalam lingkungan yang jarang lagi menggunakan pepatah petitih sebagai bagian dari komunikasi sehari-hari. Akibatnya, banyak ungkapan adat terdengar asing, bahkan terasa rumit dan jauh dari kehidupan mereka.
Pepatah “kok elok dek awak, katuju dek urang” misalnya, mengajarkan pentingnya mempertimbangkan perasaan dan kepentingan orang lain sebelum bertindak. Pepatah ini menekankan bahwa sesuatu yang baik menurut diri sendiri belum tentu baik bagi orang lain. Namun, dalam praktik kehidupan modern yang cenderung individualistis, nilai semacam ini sering kali terpinggirkan. Bahasa menjadi semakin langsung, tetapi kehilangan kepekaan sosial yang dulu dijaga melalui pepatah.
Tidak sedikit orang yang masih mengenal bunyi pepatah petitih, tetapi tidak lagi memahami makna dan konteksnya. Pepatah dihafal sebagai bagian dari identitas budaya, tetapi tidak benar-benar dipahami atau diterapkan. Dalam kondisi seperti ini, pepatah petitih berisiko berubah menjadi simbol budaya semata—dihormati dalam seremoni, tetapi kehilangan fungsi sosialnya dalam kehidupan sehari-hari.
Cara berbahasa masyarakat modern turut mempercepat proses ini. Media sosial mendorong komunikasi yang singkat, cepat, dan sering kali reaktif. Bahasa kiasan yang membutuhkan perenungan dianggap tidak efisien. Padahal, pepatah seperti “sakik samo mangaduah, sanang samo mangameh” mengajarkan nilai solidaritas dan kebersamaan: bahwa kesulitan dan kebahagiaan seharusnya dirasakan bersama. Ketika bahasa kehilangan ruang untuk perenungan, nilai-nilai semacam ini pun ikut tergerus.
Hilangnya pemahaman terhadap pepatah petitih pada akhirnya bukan hanya soal bahasa, tetapi juga soal cara berpikir. Pepatah mengandung kerangka nilai tentang batas diri, tanggung jawab sosial, dan keseimbangan hidup. Ketika pepatah tidak lagi dipahami, masyarakat kehilangan salah satu alat penting untuk menjaga harmoni sosial. Masyarakat mungkin masih mengaku beradat, tetapi nilai adat tidak lagi sepenuhnya tercermin dalam sikap dan perilaku.
Meski demikian, pepatah petitih sejatinya tidak pernah benar-benar usang. Nilai yang dikandungnya tetap relevan, bahkan semakin dibutuhkan di tengah kehidupan modern yang penuh gesekan. Tantangan utamanya terletak pada cara pewarisan. Pepatah tidak lagi cukup diajarkan sebagai hafalan atau slogan budaya, tetapi perlu dihadirkan sebagai bahan refleksi yang kontekstual.
Pendidikan, ruang diskusi publik, dan media digital dapat menjadi jembatan untuk menghidupkan kembali pepatah petitih. Pepatah dapat diterjemahkan ke dalam bahasa yang dipahami generasi masa kini, tanpa menghilangkan kedalaman maknanya. Dengan cara ini, pepatah tidak lagi diposisikan sebagai peninggalan masa lalu, tetapi sebagai sumber kebijaksanaan yang relevan dengan kehidupan hari ini.
Pada akhirnya, pepatah petitih mengingatkan bahwa bahasa seharusnya tidak hanya berfungsi untuk menyampaikan informasi, tetapi juga membentuk cara berpikir dan bersikap. Di tengah bahasa yang semakin cepat dan sering kehilangan makna, pepatah petitih menawarkan jeda—ruang untuk merenung, memahami, dan menimbang sebelum bertindak. Menjaganya berarti menjaga cara masyarakat Minangkabau hidup bersama di tengah perubahan zaman.
